Pre tých, ktorí chcú čítať ľudové rozprávky, v ktorých sú prítomné bábiky.
"Vasilisa krásna"
„Princ Danila-hovoril“
"Morský kráľ a Vasilisa múdry"
"Princezná v podsvetí"
Indická rozprávka o bábike
Nórska rozprávka "Bábika v tráve"
V knihe „Historické korene čarodejníctva“ píše Vladimir Propp o bábikách, ktoré sa objavujú v rozprávkach:
Zohľadnenie niektorých magických predmetov nás teda opäť vedie do oblasti, do ktorej vedie skúmanie mnohých ďalších prvkov: do kráľovstva mŕtvych.
Zváženie ďalšieho subjektu vedie k rovnakej sfére, ktorá stojí na hranici magických pomocníkov a magických predmetov, konkrétne kukly.
Takáto bábika sa objavuje v rozprávke „Vasilisa krásna“ (Afanasyev AN, Ruské ľudové príbehy, zväzky 1-3). Tu matka zomiera: „Keď zomrela, obchodník jej zavolal dcéru, vzal si bábiku z prikrývky, dal ju a povedal:„ Umieram as týmto požehnaním rodičov vám túto bábiku nechávam; vždy sa o to postarajte s vami a nikomu to neukážte. Keď sa vám stane zármutok, dajte jej niečo k jedlu a požiadajte ju o radu. ““ Azadovskij, Andreev a Sokolov, ktorí vydali zbierku Afanasyev, majú tendenciu považovať tento motív za non-folklór, pretože vo folklóre nemá obdobu. Po prvé, sú tu tieto analógie: v rozprávke „Gryaznavka“ (Smirnov A. M. Zbierka veľkých ruských rozprávok Archívu Ruskej geografickej spoločnosti, vydanie I, II. PG., 1917.) sú bábiky, na ktoré sa odkazuje rovnako. so vzorcom, ktorý má Afanasyev: „Vy, Kukalka, Kushaitya, počúvajte môj smútok.“ Na severnom príbehu: „V hrudi mám štyri bábiky, ako by mali, pomôžu vám,“ hovorí matka pred smrťou svojej dcéry (Karnaukhova I.V. Príbehy a tradície severného územia. M, 1934).
Popri tom venujeme pozornosť skutočnosti, že táto bábika sa musí kŕmiť. Po druhé, bábiky sú veľmi rozšírené vo viere rôznych národov a analógia s rozprávkou je pomerne presná..
Aby sme lepšie pochopili tento motív, uvádzame ešte jeden prípad z rozprávky. V rozprávke „Prince Danila-Spoken“ prenasledované dievča postupne vrhlo do zeme (tj ide do podsvetia) a necháva na svojom mieste štyri kukly, ktoré svojím hlasom odpovedajú na prenasledovateľa. V tomto prípade slúžia kukly ako náhrada za toho, kto odišiel do podzemia. To je úloha, ktorú kukly zohrávali vo viere toľkých národov. „Je známe, že Ostyakovia, Zlato, Gilyakovia, Orochi, Číňania av Európe - Mari, Čuvashi a mnoho ďalších národov, si na pamiatku zosnulého člena rodiny urobili„ drevenú hlavicu “alebo bábiku, ktorá sa považovala za schránku duše zosnulého. Tento obraz bol nasýtený všetkým, čo sami jedli, a vo všeobecnosti sa o neho staralo, akoby žilo “(Zelenin D. K.1936, 137). Táto viera nie je v žiadnom prípade špecifickou črtou Sibír alebo Európy. V Afrike, v Eime, keď manželka zomrie a manžel sa ožení druhýkrát, má vo svojej chate bábiku, ktorá „predstavuje túto manželku v inom svete. Získava najrôznejšie vyznamenania, aby manželka v budúcom svete na ňu žiarlila “(Meinhof 63). V bývalej Holandskej Novej Guinei je po smrti vyrezaná postava, pomocou ktorej prorokujú. Frazer podrobne popisuje, ako sa duša pacienta naláka do bábiky (Frazer 1911, I, 53-54). Bábika, ktorá obsahuje dušu pacienta, by mohla všeobecne obsahovať alebo predstavovať dušu zosnulého. Príbuzní robia malú bábiku, o ktorú sa majú postarať; v tejto bábke je vtelený mŕtvy človek. Bábika je kŕmená pri stole, položená na spanie atď. (Kharuzin 1905, 234).
V Egypte sa tento názor odrazil v pohrebnom kulte. Yu P. Frantsov uviedol tento jav vo svojej práci o staroegyptských príbehoch najvyšších kňazov. „V staroegyptskej mágii bolo všeobecne známe používanie čísel s magickými účelmi. S odtieňom, ktorým je použitie figúr v našej rozprávke sprostredkované ako pomocná postava, sa zastúpenie v pohrebnom kulte rozšírilo vo forme pomocných figúrok „uhebti“ alebo „shauabti“ “(Frantsov 1935, 171-172). A hoci príslušné čísla majú vzhľad zvieraťa, je tu spojenie stále isté, pretože pôvodca zvieraťa bol nahradený ľudským predkom. Ako zdôrazňuje Wiedemann, postavy Uhebti vyzerali ako figúrky. Boli umiestnení do hrobu zosnulého, nazývali sa „odpoveďami“ a mali pomáhať „v posmrtnom živote (Wiedemann 26)..
Všetky tieto materiály ukazujú, aké reprezentácie a zvyky sa tento kukla datuje do obdobia. Predstavuje mŕtvych, musí byť nakŕmená a potom mŕtvi, vtelení do tejto kukly, poskytnú pomoc.
